לשון הקודש
הרמב"ם והרמב"ן נחלקו למה לעברית קוראים שפת הקודש?
הרמב"ם סובר שהעברית נקראת שפת הקודש מפני שאין בה מילים מגונות.
דוגמא: בספר הי"ד החזקה איסורי אכילה וביאה נמצאים בכרך קדושה ולא בטומאה או משהו שלילי אחר.
לפי הרמב"ם העברית היא לשון "הסכמית" שבני אד קבעו אותה.
לעומתו הרמב"ן סובר שבעברית אין מילים מגונות אבל לא בגלל זה קוראים לה לשון הקודש, קוראים לה ככה בגלל שהיא שפה אלוקית!
כל מילה בעברית יש לה סיבה ומשמעות.
ארץ הקודש:
היא נקראת כך בגלל שלכל דבר קטן יש משמעות, לכל גבעה או עץ או כל דבר אחר יש לו משמעות מטורפת.
שנזכה לראות את כל העומק בארצנו הקדושה!
תגובות
הדברים אינם סותרים. כי אין קודש בלי הסכמה, ואין הסכמה אמיתית אם איננה נובעת מהקודש.
לדוגמא, כתבת לכל דבר יש משמעות (המלה מטורפת ביטוי שאול מאנגלית שהפך לסלנג, ואיננה מתאימה לדבר התורה). לפירוש מלה אפשר להשתמש במלה הוראה ואפשר במלה משמעות. האם המלה הוראה מורה על לשון הסכמית (כגון לשון חכמים במובן שחכמים הורו את פירוש המלה) או על לשון קדושה (שהק"בה הורה את פירושה)? האם המלה משמעות מציינת לשון קדושה (שמיעת דברי הקב"ה) או שמא לשון הסכמית (הסכמת בני אדם לשמוע אותו פירוש למלה)?